लेखक: डॉ. विनय कुमार वर्मा
कार्तिक की साँझ का भारतीय लोकजीवन में एक अलग ही सौंदर्य है। वर्षा की विदाई के बाद आकाश की निर्मलता, धरती पर उतरती हल्की शीतलता, नदियों के जल में थिरकती सूर्य की सुनहरी किरणें और प्रकृति के कण-कण में बिखरी एक अनकही पवित्रता। इसी ऋतु में जब छठ का महापर्व आता है, तब गंगा, सरयू, गंडक, कोसी और असंख्य नदियों, सरोवरों तथा पोखरों के तट एक अद्भुत लोकसंस्कृति के जीवंत आँगन बन जाते हैं। कहीं पीली साड़ियों में सजी व्रती महिलाएँ, कहीं सिर पर बाँस के दउरे उठाए पुरुष, कहीं प्रसाद की टोकरियाँ सँभालते बच्चे, तो कहीं काँपते हाथों से दीपक जलाती वृद्धाएँ। वातावरण में अगरबत्ती की सुगंध, गीली मिट्टी की सौंधी महक और गन्ने के पत्तों की सरसराहट एक अनोखी आत्मीयता घोल देती है। इन्हीं अनुभूतियों के बीच लोककंठ से उठने वाला मधुर स्वर- *काँच ही बाँस के बहंगिया…* मानो समूचे वातावरण को एक ऐसी लय में बाँध देता है, जिसमें प्रकृति, परंपरा और मानवीय आस्था एकाकार हो जाती हैं।
छठ की यही विशेषता है कि इसमें केवल कोई धार्मिक अनुष्ठान संपन्न नहीं होता, बल्कि समूचा लोकजीवन अपनी स्मृतियों, विश्वासों और आकांक्षाओं के साथ उपस्थित होता है। जल में खड़ी वृद्धा, उसके समीप प्रसाद का सूप सँभालती बहू और हाथ जोड़कर दादी का अनुकरण करती पोती- ये किसी एक घाट अथवा किसी एक परिवार के दृश्य नहीं, बल्कि पीढ़ियों से चली आ रही उस सांस्कृतिक निरंतरता के प्रतीक हैं, जिसमें एक पीढ़ी अपनी आस्था दूसरी को सौंपती है और अगली पीढ़ी उसे अपने जीवन का हिस्सा बना लेती है।
शायद संस्कृति इसी तरह जीवित रहती है- *ग्रंथों के पृष्ठों से अधिक मनुष्य के आचरण, अनुभव और स्मृतियों में।*
छठ का सबसे विलक्षण पक्ष अस्ताचलगामी सूर्य की आराधना है। संसार प्रायः उदय का स्वागत करता है। उगते हुए सूर्य के साथ सफलता, संभावना और समृद्धि के स्वप्न जोड़ता है। किंतु छठ उस सूर्य के प्रति भी उतनी ही कृतज्ञता व्यक्त करता है, जो अपनी दिनभर की यात्रा पूरी करके क्षितिज के पीछे विलीन हो रहा होता है। यह केवल पूजा की एक विधि नहीं, बल्कि जीवन के प्रति एक असाधारण दृष्टिकोण है। जो उदय हुआ है, उसका अस्त होना निश्चित है। जो आज शिखर पर है, उसे एक दिन नीचे उतरना होगा। यौवन के बाद वृद्धावस्था आएगी, उपलब्धियों के बाद विराम आएगा और प्रत्येक आरंभ अपनी पूर्णता की ओर बढ़ेगा। किंतु अस्त होना व्यर्थ हो जाना नहीं है। सूर्य डूबता है, पर उसका महत्त्व समाप्त नहीं होता।
छठ मानो मनुष्य से कहता है- *जो तुम्हारे जीवन में उदय के समय सम्माननीय था, उसे अस्त के समय भी सम्मान देना सीखो।*
हमारे समाज को शायद इस दर्शन की सबसे अधिक आवश्यकता है। हम उगते हुए व्यक्तियों के पीछे दौड़ते हैं और ढलते हुए लोगों को भूल जाते हैं। पद पर बैठे व्यक्ति का अभिनंदन करते हैं, लेकिन पदमुक्त होते ही उसका सम्मान घटने लगता है। छठ का डूबता सूर्य इस प्रवृत्ति पर एक मौन प्रश्न है। वह याद दिलाता है कि सम्मान केवल सामर्थ्य का नहीं, योगदान का भी होना चाहिए। जो व्यक्ति कभी समाज के लिए उपयोगी रहा है, उसकी उपयोगिता घट जाने से उसके जीवन का मूल्य कम नहीं हो जाता।
भारतीय सभ्यता में सूर्योपासना की परंपरा अत्यंत प्राचीन है। ऋग्वेद में सविता, सूर्य और अन्य सौर देवताओं की स्तुतियाँ मिलती हैं। गायत्री मंत्र में सविता के दिव्य तेज से बुद्धि को प्रेरित करने की प्रार्थना है। वैदिक मनुष्य सूर्य को केवल आकाश में चमकता हुआ पिंड नहीं, जीवन की गति, समय के अनुशासन और प्रकृति की ऊर्जा के रूप में अनुभव करता था। उसके लिए सूर्य का उदय केवल एक खगोलीय घटना नहीं, सृष्टि में जीवन की निरंतरता का आश्वासन था।
यद्यपि वर्तमान छठ पर्व की संपूर्ण विधि को सीधे वैदिक युग से अपरिवर्तित चली आ रही परंपरा मानना ऐतिहासिक दृष्टि से उचित नहीं होगा, तथापि इसमें प्राचीन सूर्योपासना, षष्ठी देवी की आराधना, कृषि-संस्कृति और क्षेत्रीय लोकाचार की अनेक धाराओं का सुंदर समन्वय दिखाई देता है। यही इसकी विशिष्टता है कि इसमें शास्त्रीय स्मृतियाँ और लोकजीवन की सहज अनुभूतियाँ एक-दूसरे से संवाद करती हैं।
लोकमान्यताओं में छठी मइया संतान की रक्षा, परिवार के मंगल और जीवन की निरंतरता से जुड़ी मातृशक्ति हैं। कुछ परंपराएँ उन्हें षष्ठी देवी के रूप में पूजती हैं, तो कुछ उन्हें सूर्य की बहन मानती हैं। सूर्य की उषा और प्रत्युषा शक्तियों से भी छठ की व्याख्या जुड़ती है। संध्या और प्रभात को दिए जाने वाले अर्घ्य मानो समय के दोनों छोरों पर जीवन के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करते हैं।
महाभारत के सूर्यपुत्र कर्ण की सूर्यभक्ति, पांडवों की सूर्योपासना और द्रौपदी से जुड़ी कथाएँ लोकस्मृति में छठ के साथ कही-सुनी जाती हैं। श्रीराम और सीता द्वारा अयोध्या लौटने के बाद सूर्य की आराधना करने की कथा भी प्रचलित है। ये प्रसंग छठ के ऐतिहासिक उद्गम का निश्चित प्रमाण भले न हों, किंतु उसकी पौराणिक और लोकविश्वासी विरासत को अवश्य समृद्ध करते हैं। लोकपरंपराओं का अपना एक इतिहास होता है, जो केवल अभिलेखों में नहीं, जनमानस की आस्था और पीढ़ियों से सुनाई जाती कथाओं में भी सुरक्षित रहता है।
किंतु एक प्रश्न फिर भी मन में उठता है- यह पर्व लोकमानस में इतना गहरा क्यों उतर गया? शायद इसलिए कि इसकी जड़ें धरती में हैं।
छठ का संबंध उस कृषक समाज से है, जिसने सूर्य की धूप, नदियों के जल और मिट्टी की उर्वरता को अपने जीवन का आधार माना। किसान जानता है कि उसके श्रम के बावजूद फसल केवल उसके परिश्रम से नहीं उगती। उसमें प्रकृति का सहयोग भी आवश्यक है। इसलिए छठ के सूप में रखे फल केवल चढ़ावे नहीं, धरती के प्रति मनुष्य की कृतज्ञता के प्रतीक हैं।
केला, नारियल, गन्ना, मूली, अदरक, हल्दी, नींबू और मौसमी फल- सब जैसे अपनी-अपनी उपस्थिति से कहते हैं कि मनुष्य अकेला नहीं जीता। उसका अस्तित्व वृक्षों, नदियों, ऋतुओं, मिट्टी और सूर्य से जुड़ा है। प्रकृति केवल उसके उपभोग की वस्तु नहीं, उसके अस्तित्व की सहयात्री है।
छठ का प्रसाद ठेकुआ भी कितना अर्थपूर्ण है! गेहूँ का आटा, गुड़ या चीनी और घी अथवा तेल से बना यह साधारण-सा पकवान किसी महँगे मिष्ठान्न से कम प्रिय नहीं होता। उसमें स्वाद से अधिक श्रम और श्रद्धा का स्पर्श होता है। घर की स्त्रियाँ जब ठेकुआ बनाती हैं, तो केवल प्रसाद नहीं तैयार करतीं; वे अपनी माताओं और दादियों से मिली एक सांस्कृतिक स्मृति को फिर जीवित करती हैं। रसोई में उठती उसकी सुगंध केवल भोजन की सुगंध नहीं, पीढ़ियों के बीच अदृश्य आत्मीयता की महक भी होती है।
चार दिनों का यह पर्व अपने अनुशासन में भी अद्भुत है। नहाय-खाय के दिन स्नान, स्वच्छता और सात्विक भोजन के साथ तैयारी आरंभ होती है। खरना की संध्या में गुड़ की खीर और रोटी का प्रसाद बनता है। इसके बाद अनेक व्रती लगभग छत्तीस घंटे का निर्जल उपवास रखते हैं। तीसरे दिन अस्ताचलगामी सूर्य को अर्घ्य दिया जाता है और चौथे दिन उदीयमान सूर्य की आराधना के बाद पारण होता है।
यह साधना अत्यंत कठिन है। इसका महत्त्व किसी चिकित्सकीय लाभ के दावे में नहीं, बल्कि श्रद्धा, संयम और संकल्प में निहित है। लंबे निर्जल उपवास के अपने स्वास्थ्य-संबंधी जोखिम भी हैं, इसलिए इसकी आध्यात्मिक महत्ता को शारीरिक अनिवार्यता समझना उचित नहीं होगा।
छठ की एक अनूठी विशेषता यह भी है कि इसकी मुख्य पूजा के लिए पुरोहित की अनिवार्यता नहीं होती। व्रती स्वयं आराधना का केंद्र होता है। यहाँ स्त्रियाँ केवल किसी अनुष्ठान की सहभागी नहीं, उसकी प्रमुख संचालिका होती हैं। यद्यपि पुरुष भी छठ व्रत रखते हैं, फिर भी इसकी पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली आ रही परंपरा को सँभालने में माताओं, दादियों और बहुओं और बेटियों की भूमिका विशेष रही है।
घाट की ओर जाती बहंगी इस पर्व की एक और सुंदर छवि है। बाँस का बना दउरा, सूप और टोकरी उन कारीगरों की याद दिलाते हैं, जिनके हाथों से यह पर्व आकार पाता है। पूजा में बाँस के इन पात्रों की प्रतिष्ठा लोकशिल्प के प्रति सम्मान भी है। मिट्टी के दीपक बनाने वाला कुम्हार, बाँस की टोकरी बुनने वाला शिल्पी, गन्ना उगाने वाला किसान और प्रसाद तैयार करने वाला परिवार- सब किसी न किसी रूप में इस महापर्व के सहभागी होते हैं।
*छठ केवल देवता और भक्त का संबंध नहीं, समाज के अनेक श्रमशील हाथों के बीच अदृश्य सहयोग का भी उत्सव है।*
छठ के गीत इस पूरे वातावरण को एक ऐसी आत्मीयता देते हैं, जिसे किसी औपचारिक प्रार्थना में पूरी तरह बाँध पाना कठिन है।
*केलवा जे फरेला घवद से…*
इस लोकधुन में केले का घौद है, उस पर मँडराता सुग्गा है और प्रसाद की पवित्रता को लेकर लोकमन की चिंता है। पक्षी, वृक्ष और मनुष्य एक ही सांस्कृतिक संसार के पात्र बन जाते हैं।
*उगऽ हो सुरुज देव…*
इस पुकार में केवल सूर्योदय की प्रतीक्षा नहीं, पूरी रात जागी हुई आशाओं की अधीरता है।और *रुनकी-झुनकी बेटी माँगिला…* जैसी लोकधुनों में बेटी के जन्म और परिवार की खुशहाली की आकांक्षा सुनाई देती है। यह विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है कि छठ के लोकगीतों में केवल पुत्र-कामना ही नहीं, पुत्रियों के लिए भी मंगलकामनाएँ व्यक्त होती हैं।
इन गीतों की सबसे बड़ी विशेषता उनकी सहजता है। इनमें लोकजीवन के शब्द हैं, रिश्तों की पुकार है, कभी शिकायत है, कभी विनती है और कभी ऐसा अपनापन कि देवता भी परिवार के सदस्य प्रतीत होते हैं। लोकगीतों की यही आत्मीयता उन्हें केवल संगीत नहीं रहने देती; वे लोकमानस के भावनात्मक इतिहास बन जाते हैं।
छठ की संध्या के बाद कुछ परिवारों में कोसी भरने की परंपरा भी निभाई जाती है। गन्नों से मंडप-जैसी संरचना बनाई जाती है, उसके नीचे मिट्टी के दीपक जलते हैं और प्रसाद सजाया जाता है। यह रस्म विशेष रूप से मनौती, संतान-सुख और पारिवारिक मंगल से जुड़ी लोकमान्यताओं में दिखाई देती है। सभी क्षेत्रों और परिवारों में इसका स्वरूप एक जैसा नहीं है।
गन्नों के बीच जलते छोटे-छोटे दीपक किसी ग्रामीण चित्रकार की जीवित कलाकृति जैसे प्रतीत होते हैं। बाहर कार्तिक की अँधेरी रात और भीतर टिमटिमाता प्रकाश। जैसे जीवन के असंख्य संकटों के बीच परिवार अपनी आशा की छोटी-सी दुनिया सुरक्षित रखे हुए हो।
छठ की रात्रि केवल विश्राम की रात्रि नहीं, प्रतीक्षा की रात्रि भी होती है। भोर से पहले घाटों की ओर बढ़ते परिवार, सिर पर दउरा सँभाले पुरुष, प्रसाद लेकर चलती महिलाएँ और उनींदी आँखों में उत्सुकता समेटे बच्चे- ये दृश्य पूर्वांचल और बिहार के लोकजीवन की स्थायी सांस्कृतिक पहचान बन चुके हैं।
प्रातःकालीन आकाश का क्रमशः धूसर से गुलाबी और फिर सुनहरा होना, नदी के जल में सूर्य की पहली किरण का काँपना तथा उस क्षण व्रतियों द्वारा उदीयमान सूर्य को अर्घ्य अर्पित करना- इन सबमें प्रकृति और मनुष्य के बीच एक अद्भुत संवाद दिखाई देता है।
*संध्या का अर्घ्य कृतज्ञता का प्रतीक है, तो उषा का अर्घ्य आशा का। एक जीवन की पूर्णता को स्वीकार करता है, दूसरा उसके नए आरंभ का अभिनंदन करता है।*
यही छठ का अद्भुत जीवन-दर्शन है- *जो डूबता है, उसका सम्मान करो; जो उगता है, उसका स्वागत करो।*
छठ का एक और मर्म उन प्रवासियों के हृदय में छिपा है, जो रोज़गार और जीवन की आवश्यकताओं के कारण अपने गाँवों से दूर जा बसे हैं। दिल्ली, मुंबई, कोलकाता, दुबई, लंदन अथवा किसी अन्य नगर में रहने वाला व्यक्ति जब छठ के गीत सुनता है, तो उसके सामने केवल पूजा का दृश्य नहीं आता। उसे अपना पुराना घर दिखाई देने लगता है। मिट्टी का आँगन, माँ का चेहरा, गाँव का पोखरा, पिता के कंधे पर रखा दउरा और घाट तक जाती परिचित पगडंडी स्मृतियों में लौट आती है।
कभी-कभी मनुष्य अपने जन्मस्थान से हजारों मील दूर चला जाता है, लेकिन एक लोकगीत उसे क्षणभर में वहीं पहुँचा देता है।
छठ इसीलिए प्रवासी समाज के लिए केवल धार्मिक पहचान नहीं, अपनी जड़ों से जुड़ने का माध्यम भी है। महानगरों में बनने वाले अस्थायी घाट, सामूहिक तैयारियाँ और दूर देशों में आयोजित सूर्योपासना के अनुष्ठान इसी सांस्कृतिक निरंतरता के उदाहरण हैं। भौगोलिक दूरियाँ बढ़ सकती हैं, लेकिन लोकस्मृतियों की जड़ें इतनी सरलता से नहीं सूखतीं।
उषा-अर्घ्य और पारण के साथ छठ का चार दिवसीय अनुष्ठान पूर्ण हो जाता है। प्रसाद बाँटा जाता है, परिवार अपने घरों को लौटते हैं और घाटों की चहल-पहल धीरे-धीरे सामान्य जीवन में विलीन हो जाती है। लेकिन इस महापर्व की अनुभूति केवल चार दिनों तक सीमित नहीं रहती।
वह उन बच्चों की स्मृति में जीवित रहती है, जो अपनी माँ को सूर्य को अर्घ्य देते देखकर बड़े होते हैं। वह उस बेटी के मन में जीवित रहती है, जो अपनी दादी से कोई पुराना छठ गीत सीखती है। वह उस प्रवासी की आँखों में जीवित रहती है, जिसे अचानक अपना गाँव याद आ जाता है। और वह उस मनुष्य की चेतना में जीवित रहती है, जो प्रकृति के सामने झुककर अनुभव करता है कि *विनम्रता किसी दुर्बलता का नहीं, मनुष्य की परिपक्वता का प्रमाण है।*
छठ हमें सिखाता है कि जीवन केवल प्राप्त करने का नाम नहीं, कृतज्ञ होने का भी नाम है। प्रकृति से लेना जितना आवश्यक है, उसके प्रति उत्तरदायी होना भी उतना ही आवश्यक है। सफलता का स्वागत जितना सुंदर है, ढलती हुई अवस्थाओं का सम्मान उससे कम सुंदर नहीं।
*छठ की सबसे बड़ी अलौकिकता शायद यही है कि यहाँ मनुष्य सूर्य से प्रकाश माँगते-माँगते स्वयं प्रकाश का अर्थ समझने लगता है।*
इस पर्व की अंतिम प्रार्थना केवल इतनी नहीं कि हमारे घर में सुख, संतान और समृद्धि बनी रहे। उसकी व्यापक भावना यह भी हो सकती है कि हमारे भीतर वह विवेक जागे, जो जीवन के प्रत्येक उदय और अस्त को समान गरिमा से स्वीकार कर सके।
क्योंकि सूर्य प्रतिदिन उगता और डूबता है, लेकिन मनुष्य के भीतर कृतज्ञता का सूर्योदय बहुत कम होता है।
*जिस दिन हमारे भीतर वह सूर्योदय हो जाएगा, उसी दिन समझिए कि छठ की आराधना केवल घाट पर नहीं, हमारे जीवन में भी पूर्ण हुई।*
…जय छठी मइया! जय सूर्यदेव!
🙏
*डॉ. विनय कुमार वर्मा*
